Laboratoires libérateurs : un avenir féral pour les collaborations entre art et science
Alors que le programme « Rewilding Cultures » (2022-2026) du réseau Feral Labs touche bientôt à sa fin, Makery publie une série d’essais tirés du Feral Labs Node Book n° 2 de 2024 et du prochain numéro n° 3. Dans l’essai proposé ici, Chessa Adsit-Morris revient sur le « tournant laboratoire » dans l’art et la culture depuis les années 1960, ce qui l’amène à réfléchir aux idées qui sous-tendent le réseau Feral Labs lui-même.
Chessa Adsit-Morris est théoricienne en sciences de l’éducation et directrice adjointe du Center for Creative Ecologies, rattaché au département d’histoire de l’art et de culture visuelle de l’Université de Californie à Santa Cruz. Elle publie de nombreux articles sur les liens entre les études sur les programmes scolaires, le(s) posthumanisme(s), la pensée écologique et la science-fiction, et est l’autrice de « Restorying Environmental Education: Figurations, Fictions, Feral Subjectivities » (Palgrave Macmillan, 2017).
Quelques jours après avoir reçu une invitation à contribuer à la deuxième édition du Feral Labs Nodebook, j’ai assisté à une conférence sur ses travaux en cours donnée par ma collègue, le Dr Kriti Sharma, à l’Université de Californie à Santa Cruz (UCSC). Après une formation initiale en microbiologie, elle a récemment été recrutée dans le domaine des sciences humaines au sein du département d’études critiques sur la race et l’ethnicité, et elle est en train de mettre en place un laboratoire transdisciplinaire. Sa conférence, intitulée « Laboratoires libérateurs : démêler l’imbrication entre science et pouvoir de la classe dominante », a exploré les possibilités de démêler (modestement) les imbrications entre science, impérialisme et colonialisme en sapant activement l’utilisation de la science à des fins militaires, tant sur le plan idéologique que technologique. Elle a proposé d’adopter des approches anticolonialistes et anticapitalistes tant à l’égard de la science que des relations entre les espèces, par le biais d’une recherche transdisciplinaire dans les domaines des sciences, des arts et des cérémonies (1). Son objectif en créant ce nouvel espace institutionnel est d’essayer de repenser et de mener le travail de laboratoire autrement, afin de construire collectivement un avenir différent et plus équitable.
Je ne pouvais m’empêcher de me demander comment la « féralité » — à la fois concept et catégorie, adjectif et verbe, état d’être et action — pourrait contribuer à ce projet. Je ne pouvais pas non plus m’empêcher de me demander ce que l’on pourrait tirer de l’exploration de l’histoire de ce que je qualifie de « tournant des laboratoires » dans l’art et la culture depuis les années 1960 (2). Ces deux projets conceptuels – les engagements contemporains avec la féralité et les analyses historiques des laboratoires artistiques et médiatiques – ont leurs propres liens (qui se recoupent parfois) avec l’impérialisme, le colonialisme et le capitalisme, auxquels il faut s’attaquer. Pourtant, ils offrent également (de différentes manières) une vision plus prismatique des formulations historiques et contemporaines du pouvoir et des privilèges qui façonnent diverses institutions, pratiques et relations culturelles et scientifiques. Le Feral Labs Network, en tant que collectif d’espaces de laboratoires expérimentaux diversifiés mêlant art, science et technologie, est très probablement l’étude de cas parfaite pour cette entreprise. Bien qu’il n’ait été officiellement créé qu’en 2019, le Feral Labs Network comprend des projets en activité depuis des durées variables, notamment le Makrolab de Marko Peljhan, un laboratoire médiatique nomade et autonome lancé lors de l’exposition quinquennale d’art contemporain documenta X en 1997, ainsi qu’un certain nombre d’espaces communautaires créatifs de type « do-it-yourself » (DIY) et « do-it-with-others » (DIWO) apparus dans les années 2010 dans le sillage du mouvement maker.
Comme je l’ai déjà souligné ailleurs, ce qui fait de la « feralité » un outil conceptuel si puissant et utile, c’est sa capacité à s’appliquer à différentes échelles et à travers différentes dimensions, notamment les actes, les entités, les relations, les qualités, les collectifs, les infrastructures, les écologies et les futurs, pour n’en citer que quelques-unes (3). En tant que processus de dédomestication, elle marque un éloignement des pratiques anthropocentriques de contrôle et de domination, tout en remettant en question la dichotomie nature/culture de manière créative. Et pourtant, c’est aussi à la fois un produit (ou un effet secondaire) de l’impérialisme, du colonialisme, de la science et du biocapitalisme, et souvent, comme nous le rappelle Max Liboiron, « une mise en œuvre des relations coloniales actuelles avec la terre » (4). Elle est intimement liée à une biopolitique complexe et aux luttes décoloniales. Cet essai vise à fournir — en s’inspirant de l’invitation lancée dans Feral Labs Nodebook I — une « réflexion stimulante et véritablement sauvage » sur l’institutionnalisation de la science moderne, ses liens avec le complexe militaro-industriel et le potentiel de libération institutionnelle (5). Comment le concept de « féralité » pourrait-il contribuer à l’œuvre critique anticolonialiste et anticapitaliste consistant à détacher à la fois les idéologies et les technologies de leurs histoires coloniales et des formulations contemporaines du pouvoir et des privilèges ? Et comment pourrait-elle nous aider à faire face aux contradictions et aux incommensurabilités inhérentes à cette entreprise au sein des institutions coloniales et capitalistes dominantes ?
De la science pure …
Le concept de « science pure », tel qu’il a été développé et formulé au tournant du XXe siècle, était envisagé comme une « noble entreprise » dans laquelle chaque scientifique se consacrait à la compréhension de l’ordre de l’univers (6). Dans les années 1920 et 1930, une conception idéalisée, et plutôt bucolique, de la science pure s’est imposée dans l’opinion publique, la considérant comme distincte de la société. Des scientifiques cloîtrés dans leur laboratoire ou isolés dans des paysages « reculés », libres de se livrer à des activités intellectuelles sans distractions sociales ou politiques, recherchant sans relâche des vérités objectives par le biais d’une libre enquête intellectuelle (7). La science était considérée comme autonome et intrinsèquement bonne, ne devant jamais être entravée (ou influencée) par des préoccupations sociopolitiques. Ses idéologies s’appuyaient sur la doctrine impérialiste de la découverte, les imaginaires coloniaux de la nature et l’individualisme du laissez-faire. C’est cette conception de la science moderne qui a ensuite été institutionnalisée, devenant de plus en plus spécialisée et professionnalisée, garantissant ainsi la pérennité de ses discours hégémoniques et de ses structures de pouvoir et de privilège. L’objectif de cette institutionnalisation était double : distinguer les scientifiques légitimes des amateurs (ou de ceux qui pratiquaient la science « appliquée ») et la protéger de l’implication du public (c’est-à-dire de la critique) et du contrôle social.
La Seconde Guerre mondiale et ses conséquences — notamment l’émergence du capitalisme avancé — ont transformé l’économie politique de la recherche scientifique aux États-Unis. Comme le décrit David Hollinger :
À la suite du projet Manhattan et de ses diverses répercussions administratives, en particulier la création de la National Science Foundation en 1950, les physiciens se sont retrouvés pris au piège d’un système de recherche à forte intensité capitalistique, financé par un gouvernement sensible aux pressions politiques populaires et préoccupé par les priorités militaires. (8)
Ces changements dans l’élaboration des politiques et le financement ont contribué à donner naissance à ce que le président américain Eisenhower a qualifié de « complexe militaro-industriel », conduisant à ce qu’il avait prédit comme une concentration injuste du pouvoir (9). La science moderne s’est retrouvée empêtrée dans un système institutionnel plus vaste, dont tous les acteurs avaient des intérêts directs dans des niveaux élevés de dépenses de défense. Le boom de la science et de la technologie qui a émergé après la guerre a été prolifique, notamment avec le développement de nouvelles technologies matérielles utilisées dans les communications, le traitement des données et les instruments de contrôle et de commande, ce qui a conduit à une nouvelle génération de systèmes logiciels qui ont également suscité un grand intérêt chez les artistes.
En effet, les arts, en particulier lorsqu’ils se sont élargis pour inclure de nouvelles pratiques et technologies pendant le postmodernisme, n’étaient pas à l’abri de ces influences et de ces imbrications. L’année 1967 a vu l’émergence de trois des premiers programmes d’art et de technologie, tous ayant des liens directs avec des organisations militaires et des entreprises de fabrication industrielle : Experiments in Art & Technology (New York, États-Unis) ; le programme Art and Technology du Los Angeles County Museum of Art (LACMA) ; et le Center for Advanced Visual Studies du Massachusetts Institute of Technology (MIT) (10).
Ces premières expériences de collaboration ont jeté les bases — et créé un modèle — pour les futurs laboratoires de médias, notamment le MIT Media Lab, fondé en 1985, qui a reçu des millions (et des millions) de dollars de financement de la part de partenaires industriels, du Département américain de l’Énergie (DOE) et de l’Agence pour les projets de recherche avancée de défense (DARPA) (11). Comme l’a décrit Peljhan dans une interview accordée à Makery :
Lorsque l’on commence vraiment à s’intéresser à cette histoire, on se rend compte de l’interdépendance entre la technologie, l’espace, l’armée et les complexes industriels et scientifiques. On se rend compte que le monde n’est pas noir ou blanc, mais qu’il comporte de nombreuses nuances de gris (sic), ainsi que de nombreuses projections et perspectives.
Peljhan a décidé d’embrasser cette complexité en créant plusieurs versions du Makrolab, en rassemblant des documents techniques et des données provenant de l’industrie de la défense par l’intermédiaire d’une fausse entreprise. Cependant, comme lui-même l’a laissé entendre, bon nombre de ces premières expériences adoptaient une orientation techno-libertaire utopique tournée vers l’avenir, promouvant des solutions technocratiques universelles qui naturalisaient souvent la domination et le contrôle, et servaient à détourner l’attention des enjeux politiques et des relations de pouvoir inhérents à ces projets, réaffirmant en fin de compte une vision coloniale de l’avenir.
… à la science férale
Le 11 mai 2004, Steve Kurtz, cofondateur du Critical Art Ensemble (CAE), a appelé la police après s’être réveillé et avoir découvert que sa femme, Hope Kurtz, ne respirait plus (12). Les policiers qui ont répondu à son appel au 911 ont trouvé chez lui du matériel de laboratoire scientifique, des agents biologiques et des livres sur la guerre biologique, et ont par la suite contacté le Federal Bureau of Investigation (FBI). Le FBI, en collaboration avec le département de la Sécurité intérieure, la Force opérationnelle conjointe contre le terrorisme et le bureau du shérif, a perquisitionné son domicile et confisqué tout son matériel, ses ordinateurs, ses livres, ses notes et autres documents personnels en vertu du USA PATRIOT Act récemment adopté, une extension post-11 septembre de la loi américaine de 1989 sur la lutte contre le terrorisme biologique. Kurtz a été illégalement placé en détention bien qu’il ait expliqué aux autorités que les bactéries en sa possession étaient inoffensives et destinées à une exposition artistique à venir au MASS MoCA (13). Au cours des semaines suivantes, les amis et collaborateurs de Kurtz ont été cités à comparaître et il a été inculpé — avec son collaborateur et conseiller scientifique, le Dr Bob Ferrell — de fraude postale et électronique pour avoir acheté des agents bactériens (14). Kurtz s’est alors retrouvé empêtré dans près de quatre ans de batailles juridiques, ce que nombre de ses collègues attribuaient à l’œuvre croissante du CAE, qui documentait et critiquait la manière dont la science et le complexe militaro-industriel « s’entendaient contre l’intérêt public » (15).
C’est un an après l’arrestation de Kurtz en 2005 que Robert Carson annonça dans WIRED que « l’ère de la biologie de garage » était arrivée (16). Encouragés par les politiques gouvernementales favorisant la commercialisation des technologies scientifiques — qui ont permis la création d’équipements bon marché et accessibles —, des laboratoires « DIY » ont commencé à voir le jour dans les cuisines et les garages d’artistes, de hackers et de scientifiques amateurs. Cela a marqué l’émergence d’une science véritablement sauvage, échappant aux structures domestiquées du monde universitaire et au champ de compétence des scientifiques professionnels, nécessitant de nouveaux modes de confinement et de contrôle. Comme le décrit Michael Scroggin dans son essai « A Feral Science? Dangers and Disruptions between DIYbio and the FBI », la surveillance gouvernementale de ces laboratoires est apparue comme un moteur de leur institutionnalisation (17). À partir de 2010, le FBI a parrainé des conférences et des rassemblements annuels avec la communauté DIYbio, garantissant ainsi l’influence et la supervision gouvernementales, et créant un environnement dans lequel les biologistes DIY finissaient par s’auto-contrôler à la manière de Foucault. Cette association a également permis à la DARPA et aux investisseurs en capital-risque d’avoir accès, comme le conclut Scroggin, à « un flux constant d’innovations disruptives, prêtes à être détournées vers de nouvelles fins » (18).
Bien que de nombreux biologistes amateurs aient été (et soient toujours) très familiers avec l’affaire Kurtz et la considèrent comme un avertissement sans équivoque, le développement par le CAE de la « biologie de la contestation » – à travers une pratique d’intervention critique dans les systèmes de pouvoir et de privilège – revêt une importance bien plus grande pour la libération institutionnelle. S’inspirant de mouvements artistiques tels que les situationnistes et les artistes engagés dans la critique institutionnelle, le CAE a utilisé les médias tactiques pour s’opposer directement à la militarisation de la science et de la technologie. Ils décrivent une intervention comme : « Tout acte délibéré en dehors de l’espace domestique visant à perturber, subvertir ou modifier les ordres matériels et/ou symboliques du statu quo. » (19) Un acte véritablement féral. En adoptant une position amateur (c’est-à-dire férale), le CAE vise à créer une révolution culturelle permanente capable de contester les processus en cours d’invasion et de cooptation coloniales et capitalistes (20). À travers mon propre travail, j’en suis venue à comprendre la « feralité » comme un processus continu de devenir-autre/sage qui requiert des formes particulières de collaboration performative et reste toujours inachevé. La politique « férale » et les luttes décoloniales pour la libération sont précaires et continues, et nécessitent comme point de départ – comme l’a décrit Kriti Sharma dans son intervention – la démilitarisation de la science.
… aux Feral Labs …
En tant qu’artiste conceptuel, la pratique de Peljhan s’articule autour de l’utilisation tactique des nouvelles technologies, en embrassant leur complexité et en cartographiant leurs structures de pouvoir, afin de construire ce que le collectif d’artistes Not An Alternative appelle une « infrastructure de contre-pouvoir » (21). Il a notamment fondé Projekt Atol, l’une des premières institutions à but non lucratif de Slovénie, afin de créer un pôle pour les artistes intéressés par les infrastructures de communication et la recherche scientifique et technologique. Projekt Atol comprend divers projets associés au Makrolab, notamment l’Arctic Perspective Initiative, qui se consacre à la coopération créative, géopolitique et infrastructurelle dans les régions circumpolaires, ainsi que le Feral Labs Network. Ces projets utilisent l’isolement communautaire, en sortant les artistes des sphères artistiques et scientifiques domestiquées auxquelles ils sont habitués et en les plaçant dans des environnements éloignés et radicalement différents, comme un outil pour favoriser ce que je décris comme des subjectivités sauvages (22). Il ne s’agit pas d’un retour à l’innocence, ni d’une forme d’évasion, mais d’une pratique de perturbation et de défamiliarisation qui aide à révéler les présupposés normatifs, les structures de pouvoir et les enchevêtrements. Comme l’a décrit Antti Tenetz, un artiste ayant participé à une résidence organisée par la Bioart Society à la station biologique de Kilpisjärvi :
Au cours des dernières années, outre les hélicoptères et les hydravions appartenant aux gardes-frontières, aux forces de défense, aux chaînes de télévision et aux groupes de pêcheurs, nous avons également vu des aéronefs civils sans pilote et des robots utilisés comme outils dans le cadre d’expériences et de recherches conjointes entre la science et les arts. (23)
Ces rencontres offrent aux artistes des opportunités de réaliser des œuvres in situ qui interagissent avec ces écologies hybrides car, comme l’a fait remarquer Tenetz par la suite, il est impossible d’échapper à la technosphère (24).
Les laboratoires qui font partie du réseau Feral Labs Network adoptent diverses approches pour interagir avec ces écologies hybrides complexes. Comme l’a expliqué Erich Berger, ancien directeur de la SOLU Bioart Society, bon nombre de ces laboratoires ont :
[Une] orientation « férale » dans leurs activités, qui pouvait signifier beaucoup de choses différentes… [pour] certains, cela avait trait à leur localité ; pour d’autres, aux méthodes qu’ils appliquaient ; pour d’autres encore, cela consistait à sortir de cette manière de travailler « cultivée ». (25)
À la station biologique de Kilpisjärvi, par exemple, l’objectif est de décentrer la recherche scientifique du laboratoire traditionnel — un site homogène qui pourrait se situer n’importe où — pour la recentrer sur le terrain. Comme l’explique Berger dans une interview : « il s’agit de mener des recherches sur le site, à propos du site et avec le site » (26). Cela implique de se confronter aux écologies politiques complexes et souvent contradictoires qui y règnent, y compris aux enchevêtrements coloniaux de la station biologique elle-même. Placer le terrain au centre, a noté Berger, exige également de renoncer au contrôle et de perdre le pouvoir sur l’expérience scientifique, entachant la « pureté » de la recherche en l’ouvrant aux politiques, cultures, idées, méthodologies et pratiques situées. Souvent, cela nécessite également un tournant philosophique vers les théories critiques posthumaines et les cosmologies autochtones, ouvrant les idéologies dominantes à d’autres façons de penser et d’agir.
Souvent, ces pratiques impliquent également un engagement et une collaboration authentiques avec les gardiens locaux et les communautés autochtones, ce que le collectif MTL identifie à juste titre comme une condition préalable à la création d’une solidarité décoloniale et à la libération institutionnelle (27). L’Arctic Perspective Initiative, par exemple, qui est une collaboration à long terme et continue entre Peljhan, Matthew Biederman et les communautés locales de l’Arctique et de l’Antarctique, vise à créer des infrastructures open source (technologiques et éducatives) pour aider à autonomiser et à soutenir ces cultures et ces communautés face à la fois à la géopolitique extractive et au changement climatique (28). Cette infrastructure permet aux communautés autochtones locales de diriger, de gérer et de partager leurs propres activités de recherche, de surveillance et d’évaluation environnementales. L’artiste et cinéaste Leena Valkeapää, dont le partenaire et collaborateur, Oula A. Valkeapää, est un éleveur de rennes pratiquant la tradition culturelle sami, a réfléchi à sa résidence à la station biologique de Kilpisjärvi en se demandant si ces expériences « pourraient servir non seulement de laboratoire pour le travail de terrain et la collaboration transdisciplinaires, mais aussi de site d’essai pour la décolonisation progressive des pratiques artistiques et scientifiques » (29).
Vers les laboratoires libérateurs
À la fin de son intervention, Kriti Sharma a énuméré plusieurs laboratoires qui commencent à explorer et à adopter des pratiques anticolonialistes et anticapitalistes, notamment : le Tkaronto Circle Lab d’Eve Tuck, le CLEAR Lab (Civic Laboratory for Environmental Action Research) de Max Liboiron, le F.L.A.I.R. Lab (Feminist Lenses for Animal Interaction Research Laboratory) d’Ambika Kamath, le Carceral Ecologies Lab de Nick Shapiro et l’Ida B. Wells Just Data Lab de Ruha Benjamin. De la formation de scientifiques autochtones à la recherche participative avec les jeunes et les communautés incarcérées, en passant par la recherche artistique et les approches créatives de la conception, de la production et de la circulation des données, ces laboratoires sont engagés en faveur du changement social et orientés vers l’équité et la justice. Tous ces laboratoires reconnaissent que le colonialisme, le capitalisme et le racisme constituent la force organisatrice dominante au sein des institutions et doivent être combattus de multiples façons. Mon objectif ici a été d’introduire dans la conversation des mouvements artistiques qui ont œuvré en faveur de la libération institutionnelle, en y intégrant et en y impliquant la recherche art-science — ainsi que leurs formulations institutionnelles (c’est-à-dire les laboratoires d’art/médias) — tout au long du processus. Que peuvent ces mouvements apprendre les uns des autres ? Et comment pourraient-ils contribuer à la libération radicale de la recherche institutionnelle ?
Pour commencer, nous avons appris que la libération passe par une remise en question constante et permanente de notre propre position au sein de la matrice coloniale du pouvoir – tant sur le plan idéologique que technologique –, par la remise en cause des récits normalisés et intériorisés, et par une confrontation avec les histoires et les pratiques disciplinaires complexes. Elle nécessite également de « désarmiser » la science – au moins en matière de financement et d’accès – pour donner la priorité aux communautés historiquement marginalisées et vulnérables. Mais surtout, elle exige de placer la terre au centre, comme nous le rappelle Liboiron : « toutes les formes de recherche et d’activisme ont des relations à la terre, et celles-ci peuvent s’aligner avec ou contre le colonialisme en tant que forme particulière de relation extractive et privilégiée à la terre. » (30) Les artistes et les praticiens créatifs que nous avons examinés dans cet essai ont proposé un éventail de pratiques dont s’inspirer, notamment la subversion des ordres matériels et/ou symboliques de la classe dominante par des interventions critiques et la construction d’une infrastructure de contre-pouvoir. Il s’agit de recentrer les communautés de pratique collaboratives et collectives qui travaillent avec la terre dans toute sa complexité et rejettent les orientations techno-utopiques vers l’avenir, en embrassant à la place de multiples épisto-ontologies superposées et des cosmologies autochtones.
Je soutiens que ces pratiques anticolonialistes et anticapitalistes nécessitent la « féralité » sous toutes ses formes. D’autant plus que nous nous engageons à libérer les personnes, les pratiques et les institutions à travers le processus complexe et chaotique de la « dédomestication » — ou du « rewilding », comme le propose ce projet —, en nous éloignant des pratiques anthropocentriques (ou plus précisément eurocentriques) de contrôle, de domination et de militarisation. Créer des « laboratoires autrement », comme l’a proposé Kriti Sharma, nécessite de penser et de faire de la science différemment, en tant que pratique incarnée, collective et politique. Nous avons besoin de collectifs de praticiens qui n’aient pas peur de souiller la pureté de la science ou de remettre en question ses structures institutionnalisées de pouvoir et de privilège. Nous avons besoin d’une science sauvage, qui opère au sein, sur et avec une politique multispécifique chaotique et des luttes décoloniales en cours afin de construire collectivement un avenir différent et plus équitable.
Télécharger le Feral Labs Node Book #2.