Pedro Soler : « Pendant l’Assemblée des Sols, nous avons exploré comment le monde naturel a sa propre agentivité. »
Entretien avec Pedro Soler, écrivain, jardinier punk et curateur principal de Soil Assembly #2 Tinku Uku Pacha, la deuxième édition d’un rassemblement interdisciplinaire consacré au sol et aux bioéconomies. Organisée à La Chimba, une communauté rurale des hauts plateaux andins de l’Équateur, l’Assemblée s’est déroulée du 8 au 10 mai 2025, dans le but de partager des perspectives locales et internationales et de renforcer le leadership autochtone en hommage à la leader paysanne Tránsito Amaguaña.
A Soil Assembly #2 Tinku Uku Pacha, pendant trois jours, les participants ont exploré les économies rurales régénératrices (jour 1), les intersections entre la science des sols, l’art et la paysannerie planétaire (jour 2), et ont célébré Tránsito Amaguaña, la terre et la culture autochtone (jour 3). L’événement a réuni des agriculteurs, des artistes, des scientifiques, des militants et des habitants locaux afin de co-créer des pratiques et des dialogues pour la santé des sols, la souveraineté alimentaire et la résilience culturelle. Les conférences et tables rondes ont été streamées et une traduction simultanée a été proposée afin de permettre au public international de suivre les discussions sur place. L’événement a été produit par La Divina Papaya et Upayaku Foundation.
Pourriez-vous nous parler de la région où vous vivez et de ce qui la rend spéciale ?
Pedro Soler : Je vis depuis une dizaine d’années à Cayambe, une petite ville située à environ une heure et demie de Quito, la capitale de l’Équateur. Elle se trouve dans les Andes équatoriennes, près de la frontière nord avec la Colombie. Nous vivons dans la vallée, mais il y a de nombreuses communautés dans les montagnes. Ma compagne, Daniela Moreno Wray, vient d’une famille qui possédait autrefois beaucoup de terres ici. Son arrière-grand-mère était presque comme une reine de cette vallée. Quand je l’ai rencontrée, elle travaillait sur un film documentaire qui est ensuite devenu une installation vidéo et audio à grande échelle, explorant les tensions autour de l’utilisation des terres pour la production et les luttes communautaires, entre les haciendas et les paysans autochtones. Le projet était centré sur des femmes importantes, comme Dolores Cacuango, Luisa Gómez de la Torre et Tránsito Amaguaña, comme source d’inspiration pour la collaboration interculturelle. Il y a cette belle métaphore de Tránsito : « le blé et le quinoa dans le même sac », qui symbolise l’unité entre les peuples autochtones et non autochtones qui travaillent ensemble pour atteindre des objectifs communs, tels que la souveraineté alimentaire et foncière. L’un des principaux objectifs du projet était de panser les blessures laissées par la colonisation et le système des haciendas [structure foncière qui exploitait les communautés autochtones], en cherchant à régénérer non seulement la terre, mais aussi les relations humaines. Cela nous a inspirés pour organiser des activités ici, comme le AgroHack en 2016. Nous avons collaboré avec les autorités locales et des personnalités culturelles, et avons également travaillé avec le Centre Communautaire Interculturel de La Chimba (CICTA), bien que les premières tentatives n’aient pas abouti. Nous avons toujours été fascinés par La Chimba : son emplacement exceptionnel, ses habitants, son importance historique et culturelle, mais aussi la tombe imposante de Mama Tránsito. C’est un endroit très spécial.
Parlez-nous davantage de La Chimba. Comment la communauté est-elle organisée ? Qui sont ses habitants et quel est leur rapport avec la terre qu’ils occupent ?
La Chimba est une communauté autochtone du peuple Kayambi de la nation Kichwa, gérée par une assemblée dont le président et le conseil exécutif sont élus tous les deux ans. Il existe un principe strict d’alternance. Toutes les décisions importantes sont prises en assemblée, qui décide également de l’application de la justice autochtone. La minga, ou travail collectif, est l’autre principe organisationnel fondamental selon lequel tous les membres de la communauté doivent consacrer au moins un jour par mois, et souvent plus, à des travaux qui profitent à la communauté.
Cette région a été le berceau du mouvement indigène équatorien dans les années 1930, lorsque les formes d’organisation communistes se sont mêlées aux formes ancestrales autochtones de l’ayllu ou de la minga. Elle a donné naissance à des leaders d’importance nationale et internationale, en particulier des femmes telles que Dolores Cacuango (1881-1971), Luisa Gómez de la Torre (1887-1976) et Tránsito Amaguaña (1909-2009). C’est également la plus ancienne zone habitée répertoriée ici dans les Andes, où des populations vivaient déjà il y a plus de deux mille ans. Le paysage est spectaculaire, niché dans les replis du volcan Cayambe enneigé avec son glacier, et riche en eau. Il possède donc une histoire très riche, tant récente qu’ancienne. Il dispose également d’un merveilleux centre culturel appelé Centro Intercultural Comunitario Tránsito Amaguaña (CICTA), qui a été aménagé dans l’ancienne hacienda restaurée.
Aujourd’hui, il faut lutter pour protéger l’écosystème et les économies paysannes, et trouver une solution au problème des serres intensives de fleurs et à la menace imminente du changement climatique, qui s’est manifestée par la sécheresse qui a touché la région l’année dernière.
Au final, vous avez réussi à mettre en place une collaboration avec le centre culturel de La Chimba et à réaliser The Soil Assembly #2 dans leurs locaux. Comment avez-vous fait ?
Je pense que le contexte de La Chimba rassemble tout ce à quoi nous devons réfléchir aujourd’hui : la régénération des sols, l’agriculture à petite échelle, la survie économique, le changement climatique, la résistance autochtone, le féminisme, la collaboration entre les femmes, le rôle de l’éducation… Tout converge ici.
Après de nombreuses années, l’occasion s’est présentée de réaliser un projet en postulant à un prix d’art contemporain en 2024. Il s’agit en fait du prix artistique le plus important d’Équateur, et seuls 10 projets sont sélectionnés. « Tinku Uku Pacha : Asamblea del Suelo #2 » (L’Assemblée du sol #2) a été l’un des deux seuls projets curatoriaux sélectionnés. Ce financement initial nous a finalement donné l’élan nécessaire pour commencer à travailler directement avec la communauté en avril dernier. Cela a été assez difficile au début, car j’avais du mal à expliquer aux habitants ce que nous avions l’intention de faire. Ils n’ont pas vraiment de repères. Le plus proche serait peut-être les danses traditionnelles, mais cela reste d’une autre nature qu’une conférence, un rassemblement ou un spectacle artistique hybride. À moins de savoir déjà de quoi il s’agit, c’est difficile à décrire. Il nous a donc fallu beaucoup de temps, jusqu’à la fin, pour faire comprendre ce que nous essayions de faire.
La production a vraiment pris son essor lorsque Daniela et sa société La Divina Papaya, ainsi que son projet Upayaku Foundation, se sont davantage impliqués, proposant d’inclure les économies rurales comme facteur transversal et suscitant le soutien de nombreuses organisations et processus différents impliqués dans la régénération et la conservation. Le financement participatif en collaboration avec le réseau international Soil Assembly a également été fondamental.
Vous avez mentionné la régénération des sols et l’agriculture à petite échelle comme deux des éléments centraux de la Soil Assembly. S’agit-il de sujets que vous explorez et sur lesquels vous travaillez depuis de nombreuses années ?
Oui, cela fait longtemps. Dans les années 1990 et au début des années 2000, je me consacrais principalement à l’art numérique, à l’audiovisuel, aux festivals de musique, aux CD-ROM pour l’art interactif et à la vidéo en temps réel au théâtre. Mes premiers travaux portaient sur la cyberculture et les environnements urbains : hacklabs, espaces technologiques coopératifs et production d’art contemporain dans les villes. L’année 2011 a marqué un tournant. J’ai vraiment commencé à m’intéresser à la biologie. À cette époque, je travaillais à LABoral, un centre d’art, sur la côte atlantique espagnole. La zone à l’extérieur du centre est semi-rurale, quelque peu abandonnée, mais entourée d’arbres. Je me souviens très bien de ce moment : il pleuvait et pour moi, la pluie avait toujours été synonyme de « Oh, merde ! Il pleut ! Je ne vais pas pouvoir prendre un taxi, je vais devoir prendre un parapluie, etc. ». Mais cette fois-ci, au lieu de considérer la pluie comme une nuisance, je l’ai soudainement appréciée, comme une plante, comme la terre.
Pour moi, cela a été un véritable changement de perspective et j’ai commencé à penser que c’était la direction à prendre, tant sur le plan culturel qu’à l’échelle planétaire. C’est peut-être une question de génération, mais beaucoup de mes pairs qui s’intéressaient auparavant à l’art numérique ou au hacking ont commencé à s’intéresser au jardinage, à l’écologie et aux pratiques liées à la terre. Mais je pense aussi que nous ressentons tous cette nécessité planétaire. En tant que curateur, j’ai commencé à voir les espaces artistiques comme des moyens de sensibiliser le public, des espaces qui nous aident à percevoir d’autres réalités, à ressentir d’autres réalités. Je pense également qu’il est très important de décentraliser l’art contemporain, de l’éloigner des centres urbains dominants et d’imaginer une culture enracinée dans “un futur de petites fermes”. Internet joue ici un rôle clé, en permettant les connexions internationales, l’accès à l’éducation et à la culture sans toujours avoir à quitter la communauté.
Comment vous êtes-vous impliqué dans le réseau Soil Assembly ?
Tout a commencé par la traduction de La Planète Laboratoire, un journal qui m’a profondément influencé. Le numéro 5, intitulé Capitalisme Alien, explorait les systèmes incontrôlables et les excès du capitalisme technologique. Un jour, Ewen Chardronnet, membre de la rédaction, m’a contacté au sujet d’un nouveau numéro, le n° 6, consacré cette fois-ci aux paysans planétaires et aux assemblées des sols. Je m’intéressais déjà beaucoup à ces sujets et j’ai eu l’impression d’une synchronicité : « Waouh, vous réfléchissez aussi à ça ? ! »
Que signifie pour vous le terme « paysans planétaires » ?
Le sixième numéro de La Planète Laboratoire comprend un diagramme très parlant : le globe contre la Terre. D’un côté, les processus extractivistes, la finance, l’industrie, etc. ; de l’autre, les mouvements sociaux et écologiques, les systèmes naturels, les écologies paysannes, etc. L’Anthropocène est donc en quelque sorte le choc entre ces deux forces, une lutte à mort. Les paysans planétaires représentent une issue à cette folie. Un avenir possible, différent de l’inévitable apocalypse technologique, une possibilité littéralement « terre à terre » de véritable durabilité. Après tout, cela a fonctionné pendant des milliers d’années. Nous pouvons nous y reconnecter. C’est particulièrement vrai ici, à Cayambe, où existe une culture paysanne autochtone vivante et où Tránsito Amaguaña, une femme paysanne devenue une référence internationale, a montré l’exemple.
La Soil Assembly #2 est également appelée Tinku Uku Pacha. Qu’est-ce que cela signifie ?
Tinku est le mot kichwa qui signifie « rencontre », mais pas nécessairement pacifique, cela peut aussi être un affrontement. Uku signifie « à l’intérieur » – il peut également être utilisé pour désigner l’intérieur d’une pièce, tandis que Pacha désigne l’espace-temps. En bref, Uku Pacha est l’espace-temps intérieur, mais cela mérite peut-être quelques explications supplémentaires. Dans la cosmologie andine, l’univers est divisé verticalement en trois couches d’espace-temps. Uku Pacha est le monde intérieur, associé à la mort, à la naissance, aux ancêtres et aux générations futures. C’est un espace de régénération, où les choses se transforment et renaissent. Il comprend également les eaux souterraines et est donc la source de tous les cours d’eau, rivières et lacs. Cependant, il ne s’agit pas seulement de l’intérieur de la terre, mais aussi de l’intérieur du corps.
Ce terme décrit le temps et l’espace, il a donc une matérialité, tout comme l’eau, les minéraux, les combustibles fossiles, etc. D’autre part, il a également une dimension métaphorique : la terre des ancêtres et de ceux qui ne sont pas encore nés. La terre de la mort et de la naissance, où tout est recyclé. Tout descend et remonte de là. Toujours mourant, toujours vivant. De la même manière que la terre se construit : par la décomposition et le renouvellement.
Comme Uku Pacha est également le lieu où les gens naissent, c’est aussi un lieu d’avenir. Ainsi, penser aux ancêtres, c’est en réalité penser à l’avenir.
Je pense qu’il est temps de parler de ce qui s’est passé pendant l’assemblée. Pourriez-vous nous parler des résidences d’artistes et nous présenter le programme des trois jours ?
Le programme a débuté plusieurs semaines avant l’assemblée proprement dite, avec deux résidences au CICTA : Tau Luna Acosta s’est intéressée à la mémoire lithique du territoire – en explorant les pierres comme archives et comme liens entre les significations humaines et non humaines et les échelles de temps. Parallèlement, une équipe dirigée par l’artiste visuel Ronny Albuja – avec le programmeur-designer Santiago Tapia, le musicien Daniel Gachet et l’expert en chromatographie Dalo Gómez – a créé une installation intitulée « Regarde le sol, là où la lumière ne se voit pas » (Mirar el suelo, donde la luz no se ve). Dalo a prélevé des échantillons de sol autour de la communauté et a utilisé la chromatographie pour révéler leurs motifs cachés. Ronny a mis au point un système de projection analogique tandis que Santiago et Daniel ont utilisé la vision par ordinateur et Pure Data pour sonifier en temps réel les couleurs, donnant ainsi vie à ces découvertes. Ce travail a jeté les bases de ce qui est devenu le laboratoire de sol vivant du CICTA, où travaille actuellement Karen Benalcázar, une jeune microbiologiste. Nous avons officiellement inauguré le laboratoire le 8 mai, à l’issue de notre première journée de sessions, en même temps que les expositions que Ronny et Tau avaient préparées pendant leur résidence.
Que s’est-il passé pendant les sessions ? Souhaitez-vous partager quelques moments forts ?
La première journée, intitulée « Économies paysannes régénératrices », a été organisée par Daniela Moreno Wray et s’est ouverte par une présentation du podcasteur et auteur néerlandais Koen van Seijen, qui a abordé le thème de l’investissement régénérateur, en évoquant la possibilité d’aligner les flux de capitaux sur la régénération écologique. Une introduction pragmatique. Ensuite, nous avons organisé des tables rondes sur les expériences vécues en Amazonie et à Saint-Domingue. L’une des discussions les plus suivies a porté sur l’élevage bovin régénérateur, car l’élevage laitier reste le principal moyen de subsistance de nombreuses familles dans cette région. Nous avons également organisé une table ronde très intéressante sur les femmes dans l’agriculture régénératrice, au cours de laquelle plusieurs femmes leaders communautaires ont parlé de leurs projets et des défis auxquels elles sont confrontées. Dans la soirée, Felipe Jácome Reyes, un artiste de Quito, a projeté un mapping vidéo sur une maison située en face du centre culturel. Son œuvre superposait des images de la voix et du visage de Mama Tránsito à des photos de mycélium et à des images microscopiques d’organismes vivant dans le sol, en hommage à son héritage. C’est une œuvre très belle. Les femmes s’affairaient à cuisiner à l’intérieur, et la fumée s’élevait du toit pour compléter les projections ! Nous avons ensuite inauguré l’exposition au CICTA et guidé les visiteurs à travers les installations des artistes.
La deuxième journée était consacrée à « La science et l’art du sol ». Nous avons essayé de mélanger des projets artistiques et des projets d’art rural et scientifique avec des recherches plus académiques sur le sol. C’était notre principale journée internationale : chaque session était traduite simultanément et une équipe de streaming professionnelle a filmé et enregistré le son en très bonne qualité. Tout a été enregistré et est disponible sur archive.org – Tout ce matériel est désormais accessible au public. Il a été très bien accueilli. Les participants se sont connectés via Zoom ou ont suivi la retransmission en direct sur YouTube. Tout s’est très bien passé. Le programme de la journée était divisé en quatre blocs thématiques : futurisme ancestral, art et ruralité, art et sol, et sciences du sol. Le matin, nous avons eu une belle introduction du réseau international Soil Assembly et, entre les blocs, il y a eu de nombreuses pauses, une promenade guidée, deux poèmes et une présentation sur le mouvement des écovillages en Ukraine. Mes moments préférés ont été la présentation de Dhamendra Prasad sur son travail en Inde et les concerts en soirée.
Ces concerts, ou plutôt ces performances audiovisuelles, avaient l’air vraiment incroyables. Malheureusement, ce n’est pas si facile à retransmettre à l’autre bout du monde. J’aurais adoré les voir en direct.
J’ai beaucoup apprécié le programme du vendredi soir. « Layer Layer Layer » est le nom d’un événement audiovisuel organisé par Ronny et Santi dans différents endroits. C’était la première édition rurale et elle comportait effectivement plusieurs niveaux (layer signifie « calque », « couche » ou « niveau » NdT). L’un d’entre eux était un groupe appelé Amazangas Uyarik, composé de deux frères qui jouent de l’ocarina, une flûte ancienne fabriquée à partir de terre cuite. Ils ont mené une recherche approfondie sur le matériau et le type de vibrations qu’il produit, car chaque flûte a un son qui lui est propre. C’était vraiment très intéressant. Paula Pin, Felipe Jácome Reyes, Entrañas avec Santi et Ronny, Jatun Mama, tous ont fait de superbes performances et la soirée s’est terminée par une danse sur de la musique chicha.
La troisième journée était structurée de manière très différente afin de laisser la place à la communauté locale, sans aucune présentation ni table ronde. Pouvez-vous nous dire comment le thème « Cérémonie et célébration pour Tránsito Amaguaña » s’est déroulé au cours de cette journée ?
Cette journée était entièrement consacrée à la communauté locale et coïncidait avec l’anniversaire de la mort de Mama Tránsito, le 10 mai. Le matin, nous avons préparé une Pachamanca, qui signifie « cuisson dans la terre ». C’était fantastique. Il y a tout un rituel pour remercier la terre et lui rendre quelque chose. C’est un très beau rituel collectif. En parallèle, une assemblée d’enfants était organisée par Violeta Moreno Wray et Mama Uma. Une vingtaine d’enfants se sont réunis pour partager leurs souvenirs de Mama Tránsito. C’était merveilleux. Il y avait également différentes tentes, un petit cinéma et, dans l’après-midi, Dario Rocha, d’Amazangas Uyarik, a emmené de petits groupes à la rivière voisine pour faire « chanter » les eaux souterraines avec ses instruments ancestraux en argile. Dans l’après-midi, Graciela Alba, la petite-fille de Mama Tránsito, a dirigé un rituel de clôture. Elle nous a tous réunis et a prononcé de très belles paroles, clôturant ainsi la journée de manière très belle et très émouvante.
À la tombée de la nuit, les groupes de copla ont commencé à arriver. Sept ensembles traditionnels de chant et de danse sont venus participer à un concours organisé chaque année en l’honneur de Mama Tránsito. Les femmes chantent d’une voix aiguë en kichwa et en espagnol, les hommes jouent de la guitare et d’autres instruments, et tout le monde danse. C’est une fête, mais une fête traditionnelle.
Avec le recul, comment cet événement a-t-il permis de créer un espace de dialogue entre les connaissances ancestrales et les perspectives contemporaines ?
Dans la pensée andine, tous les éléments naturels – montagnes, rivières, pierres – sont vivants. Ces entités forment un réseau complexe de relations, et notre rôle en tant qu’êtres humains est de maintenir l’équilibre, tant au niveau social qu’écologique. Bien sûr, cela a beaucoup dérapé à l’heure actuelle.
Au cours de l’assemblée, nous avons exploré comment le monde naturel a sa propre agentivité, sa propre capacité d’action. Lors du panel sur le futurisme ancestral, une discussion passionnante a eu lieu sur la manière dont la pensée autochtone influence le jardinage, par exemple en ce qui concerne les périodes de plantation et de récolte. Le Chakana, une croix à huit branches marquant les solstices, les équinoxes et les cycles lunaires, définit un cadre pour le calendrier des tâches spécifiques. Une présentation a examiné comment cette cosmovision influence la vie dans le sol d’un point de vue scientifique. Ce fut un mélange très intéressant entre académisme et tradition ancestrale. Vendredi, nous avons entendu un poème puissant de Marina Tsaplina, une poète d’origine russe vivant aux États-Unis. Son texte, traduit et lu en kichwa et en espagnol par Wayra Velasquez et Violeta Moreno Wray, nous invitait à « ramener les bateaux », symboliquement, afin de récupérer les terres exploitées par le colonialisme. Ce fut un moment très fort et très poétique. Il s’agit de mettre fin à l’exploitation et à la destruction coloniales, non pas pour revenir à un monde vierge, mais au moins à un monde où nous pouvons commencer à voir plus clairement et à comprendre ce qui se passe autour de nous.
L’assemblée avait également un aspect plus pratique : des débats sur l’élevage bovin par opposition à l’agroforesterie, les modèles économiques durables ou l’influence de la technologie sur le développement rural. Je trouve fascinant de voir comment l’internet haut débit peut transformer l’existence des « néo-paysans ». Vendredi, environ la moitié des participants étaient sur place et les autres en ligne. Imaginez l’empreinte carbone de tous ces gens qui auraient dû prendre l’avion ! La technologie nous a permis de connecter une région rurale des hauts plateaux de l’Équateur à une communauté internationale. C’est incroyable. Je pense que cela donne vraiment une autre dimension à la vie rurale. Vous pouvez être un travailleur culturel, un travailleur du savoir, et vous pouvez participer à des débats, savoir ce qui se passe, vous informer, partager vos réflexions et vos idées avec le monde entier. Vous n’avez plus besoin de quitter votre village. C’était inimaginable il y a seulement dix ans.
Je suis d’accord ! C’est vraiment fascinant de pouvoir assister à un événement international sans bouger de chez soi. À chaque pause dans le programme, je pouvais simplement sortir et travailler dans le jardin.
Exactement ! Et il y avait également des événements parallèles à Manaus et à Paris, avec des programmes fantastiques à plus petite échelle. Il y a eu ce magnifique moment de synchronicité, lorsque l’équipe de Manaus a partagé des images de produits sur un marché local, juste au moment où nous nous installions pour travailler jeudi soir. C’était formidable de ressentir cette connexion, un peu comme si nous nous trouvions à une sorte d’intrication quantique.
Comment voyez-vous évoluer Soil Assembly au cours de la prochaine décennie ? Quels sont vos espoirs et vos rêves ?
Honnêtement, je suis un peu collapsiste. Je pense que les systèmes actuels vont s’effondrer. Mais c’est précisément pour cela que nous avons besoin d’initiatives telles que les Assemblées des sols. Elles peuvent contribuer à renforcer la résilience, en offrant un espace pour la transmission des connaissances sur ces questions, par exemple les pratiques agricoles et les projets inspirants, qui pourront servir de point de départ après l’effondrement. Je pense que cela pourrait catalyser un changement culturel dans nos relations avec le non-humain.
J’espère voir se multiplier les événements locaux et ancrés dans le terrain, qui pourront être reliés entre eux via le streaming ou d’autres outils numériques. Un peu comme un réseau mycélien. Des événements surgissant à différents endroits et dans différents contextes, chacun avec son propre thème, mais tous connectés entre eux. C’est en tout cas une vision que j’aimerais voir se concrétiser. L’énergie est là, et de plus en plus de personnes nous contactent pour organiser une assemblée. Mais il faut que cela reste ancré. Pas trop académique, pas seulement des intellectuels urbains. La Soil Assembly prend toute sa dimension lorsqu’elle implique des personnes qui travaillent réellement avec la terre, et pas seulement celles qui y réfléchissent ou l’étudient. Je pense que cette dimension est très importante. J’espère vraiment que nous pourrons poursuivre ce dialogue entre l’art, la culture, la science et les paysans, les populations paysannes et les économies paysannes.
J’ai entendu des rumeurs concernant une troisième assemblée. Savez-vous quelque chose à ce sujet ?
Oui, il y a des rumeurs. Il semble que certaines personnes au Chili envisagent d’organiser quelque chose dans le désert d’Atacama. Il semble également que l’Assemblée des sols sera incluse dans la Biennale de Kochi en 2026, ce qui est déjà un bon résultat, car cela permettra d’en organiser une nouvelle en Inde.
Super. J’ai vraiment hâte d’y être. Peut-être une dernière question pour conclure l’interview : comment faites-vous personnellement pour garder les pieds sur terre dans votre vie quotidienne ?
Me mettre au jardinage m’a beaucoup aidé sur le plan personnel. Cela m’a aidé à accepter la folie du monde. Il y a quelque chose de profondément apaisant dans cette activité. Et ce qui est génial, c’est que tout le monde peut le faire. Tout le monde peut au moins faire du compost. Tout le monde l’a déjà fait d’une manière ou d’une autre. Ce petit geste qui consiste à créer de la nouvelle terre, de l’humus, même à une échelle microscopique. C’est réel. C’est beau. Et c’est bénéfique.
Et je pense que, surtout à l’heure où nos options politiques sont de plus en plus limitées et où nos opinions semblent de plus en plus abstraites, ne faisant plus qu’écho dans le vide, se concentrer sur la terre et sur ces petites actions concrètes est pour moi une source d’optimisme. Cela permet de garder les pieds sur terre, cela apaise. C’est un espace d’espoir. Oui, vraiment.
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